【師父有話說】  警覺、等待、澄靜


發佈日期:2020-10-15     304

談到精進,我們就想到用功,別人做到五點,我就做到八點,不報加班費。以世間法論,這算精進沒錯,但修道不是這樣。許多人自以為很精進,事實上那叫「忙碌」。你要如何超越,成為精進而非忙碌呢?

佛法中講的「精進」是一種「靜態動詞」,也就是「等待」。心要讓它澄清,唯有等待,有如一缸混濁的水要讓它澄清,唯有靜靜等待,你一直搖晃它,懸浮粒子會起來,縱使你一天廿四小時很精進地搖它,水還是無法澄清。內心只要存有這個疙瘩在—我要精進,我要證得—那便難以成就。放下,才能感受得到佛法所講的精進為何。

佛法的「等待」,並非消極地蒙頭大睡,而是在這個靜態動詞中,保持高度警覺性。做什麼呢?當自性顯現之時,你必須能夠掌握得住。高度的警覺性,你的敏感度要夠,一旦狀況發生,便能馬上掌握住,這便是精進修行。否則,縱使每天忙碌,身口意都忙進去了,那也是枉然。

我們常以貓捉老鼠來比喻,貓以高度的警覺性在一旁等待,只要老鼠一有動靜,便把握機會,一舉成擒。我們也必須以高度的警覺性去捕捉本身的自性,當它一閃動,你要瞥見並馬上攫獲,去體會那個生命感。

很多商人對其事業便具有高度的敏感性及警覺性,一觀察到世間種種因緣變化,便能立刻捕捉,清楚如何致富。同樣地,修道人對於「道」,能擁有高度的警覺性,才叫精進啊!否則一整天都忙碌地作功課,還是沒用!在道上,一定要懂得這一法,否則「時時勤拂拭」,都只是世間福報。雖然你不犯戒、不造業,但由於內心還有個疙瘩在,不能獲得真正的清淨,你必須懂得放下。

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文章出自:《非常壇經(一)》第六章 警覺、等待、澄靜

2020華嚴地藏海會 發佈日期:2020-10-27

八關齋戒、恭誦《地藏菩薩本願經》&《占察善惡業報經》、禮拜《慈悲地藏懺法》&《地藏占察懺》、和上開示、護摩法會、大蒙山法會、地藏菩薩燈壇祈福

看著他,我覺醒 發佈日期:2020-10-27

以前有個笑話老梗,課堂上有個孩子一直很不乖,上課一直不專心,於是老師就把坐在他旁邊的孩子叫起來打手心,那被打的孩子很無辜,問:「為什麼他不乖打的是我!?」老師說:「這樣他就會比較警惕。」

以前的教育裡,也有這樣的狀況。很多父母在教育孩子時,會採用「連坐法」,誰不乖,你沒有制止他,統統處罰。以相上、邏輯思惟來看,會覺得這樣不公平、這樣不對,應該誰錯誰倒楣才合理。但是以另一個角度來看,父母的連坐處罰,不是真的為了想打你而打你,而是希望藉由別的孩子犯錯,讓你能產生警覺意識,不要再犯類似的相同錯誤。

學佛修行也是一樣,能不能有「看著他,我覺醒」的意識?學佛,獲得的最大利益不是讓人賺更多錢,也不是讓人有黃金屋、顏如玉。對於初學佛法的人,所獲得的最大利益就是—人生有了方向,開始有一個屬於自己人生的目標跟生活模式。學佛修行絕不依他,是要「看著他,我覺醒」,然後走出自己的一條路。每個人的模式是不一樣的,必須用自己的方法。這是一個學佛人應該從佛法中所獲得的第一個利益,而這個利益,印度的梵文,就叫「Deeksha」,它是一種追求完美生命的初步教育。倘若不能先肯定自我生命的存在,與自我生命的模式,絕對見不到本來面目。能夠認識到自己的基本模式—我這樣活著沒錯,那修行的成就一定很快,又很燦爛。

舉個例子,有一天,五、六個同修圍著看一種圓形的茄子,因為台灣的茄子都是長條狀,沒有那種品種,大家正在說「這茄子怎麼長這樣」時,結果有個同修聽到,跑過來看,「欵,我從來沒有看過這種紫色的梨子!」從他的角度來看,這茄子與梨子差不多。為什麼會這樣?這種人單純,看東西就是和其他人不一樣,言語表達也很奇怪。但是會發現,生活中就是有這種人,這樣生活就會很精彩,這絕不是取笑。可以留意看看,另外那一些很精準的人(這裡不是指善用其心的人),都是緊張型的,也因為容易緊張,會造成一種愛計較的心;其實他不是愛計較,他只是很精準。那種「天兵」的人,走路撞到人自己還不知道,順道繞一圈,然後「哈哈哈」就走了;而那個很精準的人會說:「你怎麼搞的?不長眼睛喔?還在笑!」他已經氣到血管差不多要爆掉了,但那個「天兵」的還在那邊笑。一個是氣到血管快爆掉的人,一個是笑到血管要爆掉了,你要做哪種人呢?那就不知道了。

這是從修行當中去認識生命、生活。生活是屬Deeksha這部分,生命是指Shaktipat這部分,它有這樣的差別—Deeksha屬於修行前期,佛法叫Dharma,是正法、圓融道;Shaktipat就是Moksha解脫道。個人要修學哪個法門、哪個宗派,都無所謂,自己去挑選,喜歡就好。反正第一,不造業,第二,不傷害眾生,也不欺騙眾生….,選什麼修行方式、哪部經典都不要緊,修得成不成,都是自己對自已負責。

溝通,先摘下面具 發佈日期:2020-10-22

溝通其實是鼓勵與鞭策,目的不在降服、打倒對方,或屈服、羞辱對手,也不在於自己承認錯誤,表明自己的什麼立場,Yes or No 等等,都不是。溝通的真正目的在於釐清狀況,了解彼此間的內心世界,你想表達的、我所想的,到底是什麼樣的狀況,把它們弄清楚了。

為了適應這時代和環境,我們常常為了了解外在的狀況,以便做決定因而隱瞞內心真正的意圖,這時,由於彼此間都在互相猜測,人臉上戴了好幾層面具,所以很容易造成誤會。

溝通,就是要把面具拿掉,把彼此間的內心世界坦然公布出來。不必去試探、隱藏自己以取順對方,導致本身很多不滿。如此,人生就錯了,走入了另一個黑暗世界。不管在家、在學或在職場上,我們都應該坦然表達內心世界,清楚地讓對方知道我們的狀況,同時也徹底了解對方的想法,這樣才有辦法建立共識。

今天由於社會結構發生病變,很多人隱瞞自己,父子夫妻間都無法坦誠以對,結果整個世界都跟著撲朔迷離起來了。一個小孩子如果從小就這樣成長的話,其人格、人生觀怎麼會健康呢?

在修行的領域裡,基本上是不怎麼溝通的,因為大家面對的是「三寶」,面對的是真理,在此前提下,必須自己去摸索、了解狀況。但人與人之間不同,那是人際的、社會性的,所以溝通互動很重要。

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發願與自我定位 發佈日期:2020-10-20

在西安遇到一個蘭州的朋友,因為住飯店,去到那邊大部份都穿便服,我穿便服進去他看我怪怪的,他就跟呀跟,跟上房間去,他說他看我怪怪的,不太一樣,我說哪裡不一樣,我眼睛沒有多一顆;鼻子也沒有多一個,哪裡有不一樣?!他說:「不不不,我就看你不太一樣。」我說:「怎麼不一樣?」他講不出來,我說:「坐吧,你的看法沒錯。我是出家人。」他問:「是佛教還是道教?」我說:「是佛教的出家人。」「哦!果然我看的沒錯。」

我們談的很融洽,這一次我到西安去,還跟我談了一個問題,他說他有一個同事,出了車禍死了,他覺得很可憐,他盡力的幫忙他。因為我是教他念地藏菩薩,他最後說:「師父,你看我這樣做對不對?」我說:「你怎麼做?」他說:「我把他通通弄好以後,他們家裡什麼都不信,我就把你給我的那張地藏菩薩的像,放在他們家的面前。然後我對著地藏菩薩說:『請您做主!這個人是我的好朋友,一生沒做什麼壞事,不過我相信他也做過不少小壞事,但是絕對沒有做大壞事,希望祢看在我的面上,放他一馬,他也做了不少的好事,雖然不是什麼多大的好事,他人也不錯,希望祢能夠救他,不要讓他墮落到地獄去下油鍋。』

他只知道下油鍋,上刀山,其它不知道,他說:「我這樣講,希望祢能同意。地藏王菩薩,我每天都念一千零八十聲,我相信祢都有聽到。」他自己講的。他說:「假如祢有聽到我的話,祢就來跟大家結個緣,給他們能夠相信。」他是這樣念「南無地藏王菩薩摩訶薩」,他是念成「柯」,不要緊,反正念了就好,地藏菩薩也不會去介意這些。他這樣講完,就擲了一個筊杯說:「假如祢在,有聽到我的話,祢就筊杯(允杯一正一反)這樣。」結果是這樣一正一反哦,他丟了三次,就這樣跑了三次,他跟大家講說證明祂有來,這全家人一愣一愣的,從此以後全家人每天都念一千零八十聲的「地藏王菩薩摩訶薩」。

我說你這樣做很對,我說:「好,很對。你就正式皈依吧!」因為你的因緣常常會這樣,跟人家作主,做個正式的佛弟子,以後這樣常勸人家。因為他總是個小幹部,中級幹部,我說這樣,給他取個名字叫「能慈」,慈悲的「慈」。其實這有一種相應,我就跟他講,他也很高興皈依了。

皈依完以後,他說,我還有一件事沒跟你講完。我說什麼事。他說,那一天我就作了一個夢。他花了將近兩個月的時間去處理這些事,因為它是刑事案件,全部弄完要兩個月的時間。兩個月以後,那個晚上他就作了一個夢,他說有個和尚帶他到一個地方,要爬山上,爬很高很高。他跟那個師父講:「那個我怎麼可能爬上去?」那師父說不要緊,我扛你上去,就把他扛上去,扛到那上面,他看到我們大殿要進山門來,不是都有個彌勒菩薩嗎?他說長得跟祂一樣,不過比祂大好多,一笑起來,那個肚皮都會跳,「哈哈哈哈!你回來了~」他就問說:「我怎麼回來了?」祂說,「孩子呀,裡面坐。」叫他趕快進去坐。他問:「師父,這什麼意思呀?」

我說:「就是『能慈』的意思。」他說:「什麼叫慈?」我說他就是慈氏、無能勝、阿逸多。無能勝,就是慈氏,就是彌勒菩薩的姓。他姓慈,為什麼叫「能慈」?!你做那件事,你就可以往生彌勒內院,各位知道嗎?這麼一個很簡單的事,你會以為說這個跟學佛好像沒什麼關係。我告訴你,一個人死了,大概周遭的朋友都不會理他,但是你會那麼認真的幫他從頭到尾,而且又以地藏王菩薩的名義,去接引那麼多的眾生進來,你在佛門中,這是大功德一件,光是這樣的功德就可以往生彌勒內院。

你假如對自己的阿耨多羅三藐三菩提,能夠這樣深化,佛菩薩絕對相應,彌勒內院絕對有份。他連彌勒菩薩都不認識,只說那大肚子的布袋和尚,他還沒有被打耳光,而且他是勸人家念「南無地藏王菩薩摩訶薩」,不是教人家念「南無彌勒菩薩摩訶薩」,一樣絕對相應。所以學佛絕對不要用你的意識形態,它跟你的意識形態無關,它是從你實際所做的地方來看。所以這個發願是你自己定位,不是寫一個發願文給人家看,是你自己的定位,當你能夠確定,彌勒內院絕對有你的份,這是很重要的。而且隨著你的進步,你在彌勒內院裡頭,往彌勒菩薩這個位置一直坐過來,那就會越快,就看你進步不進步了。

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警覺、等待、澄靜 發佈日期:2020-10-15

談到精進,我們就想到用功,別人做到五點,我就做到八點,不報加班費。以世間法論,這算精進沒錯,但修道不是這樣。許多人自以為很精進,事實上那叫「忙碌」。你要如何超越,成為精進而非忙碌呢?

佛法中講的「精進」是一種「靜態動詞」,也就是「等待」。心要讓它澄清,唯有等待,有如一缸混濁的水要讓它澄清,唯有靜靜等待,你一直搖晃它,懸浮粒子會起來,縱使你一天廿四小時很精進地搖它,水還是無法澄清。內心只要存有這個疙瘩在—我要精進,我要證得—那便難以成就。放下,才能感受得到佛法所講的精進為何。

佛法的「等待」,並非消極地蒙頭大睡,而是在這個靜態動詞中,保持高度警覺性。做什麼呢?當自性顯現之時,你必須能夠掌握得住。高度的警覺性,你的敏感度要夠,一旦狀況發生,便能馬上掌握住,這便是精進修行。否則,縱使每天忙碌,身口意都忙進去了,那也是枉然。

我們常以貓捉老鼠來比喻,貓以高度的警覺性在一旁等待,只要老鼠一有動靜,便把握機會,一舉成擒。我們也必須以高度的警覺性去捕捉本身的自性,當它一閃動,你要瞥見並馬上攫獲,去體會那個生命感。

很多商人對其事業便具有高度的敏感性及警覺性,一觀察到世間種種因緣變化,便能立刻捕捉,清楚如何致富。同樣地,修道人對於「道」,能擁有高度的警覺性,才叫精進啊!否則一整天都忙碌地作功課,還是沒用!在道上,一定要懂得這一法,否則「時時勤拂拭」,都只是世間福報。雖然你不犯戒、不造業,但由於內心還有個疙瘩在,不能獲得真正的清淨,你必須懂得放下。

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心境與修行境界 發佈日期:2020-10-13

所謂「位果」,只是顯示成就後的境界。成佛後就上桌供人膜拜?不!那是雕刻品。證了阿羅漢後做什麼?古大德說,未成就前,餓了要吃,天冷了要添衣,渴了得喝水,睏了想睡。人家問:「成就以後如何?」他的答案一模一樣。怎麼都一樣?成就後,從外相上來看與凡夫無異,但差別在於心境。凡夫看世間樣樣對立,而成就者看世間則事事圓融。修行便在這裡,你的心並非故意去轉,而是面對境界時能如如不動,並不是不反應,而是大腦不起作用,也就是不受意識形態。

面對境界時,仍舊面對。成就者看到小孩在哭,難道看成是在笑嗎?不!凡夫與佛所見皆同,只是心境不一。凡夫想:「這孩子是否被父母虐待?要受兒童福利法保護嗎?」這是凡夫的慈悲心,彷彿也是大菩薩,但僅是「彷彿」,而非「真正」。

佛怎麼看呢?他只是看到孩子在哭而已,他了解這孩子需要擁抱、安慰,使他穩定,不要傷心,如此而已,不為什麼,他不推理。假如這社會認為孩子哭泣不好,佛也順著讓他不哭;如果社會認為哭是好的,佛也自有圓滿的處置。社會有社會的認同,而佛則從生命本質的立場出發,不見得與社會的認同一樣。

成就者是這樣,其中的情況稱為「分分證得」。菩薩位皆為分分證得,這是指每一分每一分的境、心境都不一樣,你一分去看一分當然不同,菩薩看菩薩就得有這種心量。雖各有不同見解,但我們安住,不用意識形態去分別,別想著:「你算老幾?」因為凡夫才會去分別,而進入法身境界的人則很清楚,不必算,你的反應那樣便是那樣,至於我的反應是依我的立場,所有反應都沒錯。

我們必須要訓練,培養聆聽、欣賞、接納別人意見的能力;答案的對錯只是知識的問題,生命必須有接納的能力,這點非常重要。只要是分分證得的人,必然會有些地方無法了解,故於不能了解的先接受,之後再慢慢去體會、驗證,這叫「提疑情。」

真正的「境界」乃指內心的情境,遇事時內心真實的反應是什麼,我們所受到的訓練也在此。一旦你開始在轉化,不僅心境,整個周遭環境也會跟著帶動身語意三業,在生活中引發全方位的轉化,這才是修行境界。

心境的改變,確實會使生活全面改善,包括你的身體、生活等各層面,甚至原本以這些收入活得很苦,但開始沉靜、修行後,收入不變,卻好像有點儲蓄、節餘了,其實,這就是富貴。它同時會在各方面顯現,健康似乎好轉,家庭較為和樂;收入未增,但似有節餘;左鄰右舍彷彿都很高興。因為你本身在改造,所以當心境沉澱後,整體亦皆改善,這才叫修行境界。

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謙遜,不自妄 發佈日期:2020-10-06

有位名叫周金剛的人,《金剛經》講得頭頭是道,有一天,聽聞南方有人講《金剛經》頗令人讚歎,不服氣的他,便帶著自己的著作與《金剛經》去找那人挑戰。幾天後,周金剛來到一位老婆婆的店裡吃早餐,老婆婆問他去哪兒?他說明原由後,老婆婆道:「這麼說來,你對《金剛經》很有研究囉?那我問你,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,是什麼意思?答得出來,這一餐由我供養。否則請回,不必往南了。」周金剛一聽愣住了,只好書一挑,回北方去,因為他答不出來。

後來的人針對這個公案作了很多注解,很多人解曰:「當老婆婆問這句話時,只要拿起她的燒餅油條吃掉,書一扛起就走,        不用理她就好了,那都不可得嘛!她就拿你沒辦法了。」會作此注解,是因為他沒碰上有功夫的人,你若真的這樣吃乾抹淨,一走了之,她肯定抓起扁擔就朝你打,到時看你會不會叫?不能這樣解,因為老婆婆不在場,你才說吃完就走,她若是在場你就不敢了。這都是實際的功夫,不能光靠一張嘴。

早先遇過一位大德,以為我剛學佛,沒讀過這個公案,便舉了這個例子說:「她要是遇到我啊!我燒餅拿起來就走了。」我聽了以後,伸腳往他鞋子一踢,他驚呼一聲:「啊!」跟著愣了一下。既然說「不可得」,怎會「啊!」一聲?此即是功夫所在了。這種見性的東西,沒有高明人在,你說說便罷了,否則若是老婆婆在場,她拿起豆漿一潑,看你往哪裡走?你有一招不理人家,她也有一招不給面子,倒時你肯定下不了台。由此可見,真正要下死功夫的地方,絕對偷懶不得。功夫未到,保持緘默,莫強作解人,自認為很厲害而妄下定論。

所以,若是我們對於事物的瞭解還不夠深刻明白,許是一知半解或不明其義,千萬莫因「好為人師」的勝負慾而處處與人爭論辨駁,應該時時保持一顆謙遜的學習心態,腳踏實地的下功夫充實自己,才是正確的態度。

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華嚴護持芳名錄-2020九月 發佈日期:2020-10-05

華嚴護持芳名錄-2020九月

低調,不是邊緣化! 發佈日期:2020-09-29

有一個人來這裡聽經,剛好講到《淨行品》以後要修行的部分。他就跑過來說:「師父!你前面講的我都具備了。我現在要跟你學,是這以後的部份。」我講普通話,當然你聽了就懂,可是你的一切資糧都沒有,能懂什麼?這叫世間習氣。奉承慣了,講個給師父高興。不要光拍馬屁,你能,做出來看看。修行人是講求真實工夫的,你到了哪裡,你就顯現出來。

在我們修行裡,有一個叫作「釋放生命負能量」,這是比較文雅、優美的講法,講白一點,其實就是把你的魔性給解除掉。講白了不好,很多人會傷心,「我怎麼肚子裡都是魔?」其實,不只是肚子都是魔,連毛髮上都是魔、全身無一處不是魔,這些你全部都要釋放掉,改頭換面、改造生命。我們在因地開始修行,你只要坦然就好了,我們現在有不良的習氣,很正常,因為我們還沒改造完成,都還是凡夫,本來就有這些習氣,習氣就是要改。可是大多人好為人師、好做成就者,那當然改不了。為什麼要做成就者?做一個行者,正在修行,為什麼要表現得「我有多厲害」?這就是世間習氣,常常自以為「我是某一號人物」,這樣就完了。很多習氣要改掉,那個負能量要能夠釋放出去,可是放不掉,因為緊抓著魔能量,知道嗎?那一種自恃甚高是最大的致命傷,你要能夠與人相處,讓人家「找不到你」。「找不到你」,意指行事低調的人,你時常為人服務——倒茶都是你倒的、倒垃圾也是你倒的,拖地板也是你在拖,但講話都沒你的聲音,因為你不表達你的意見,然後一再地做服務的工作。但終究人家也是會「找到你」。

有個同修就是這樣,他在道場裡將近二十年,被大家如何的喝斥、蹧蹋,他始終就是待在最基層。過程中,當然他應該也是受了很大的委屈,壓力也很大。在二十年裡,沒有一個人推薦他,但二十年後就有了!有人就跑來了,「師父!這個人這麼優秀,你怎麼把他擺在那裡?」我說:「怎麼優秀?」他就把他的作業拿給我看。我說:「怎麼二十年來都沒人發現他?好!叫他來灌頂。」灌頂以後不到兩個月,他的負能量就全部釋放出去了,原本亞健康的身體也恢復到正常。為什麼會這樣?

因為自恃甚高、行事風風火火的人,常不懂得收斂、稜角太多太過崢嶸,就如同成長的樹木,枝葉過於繁茂,主幹就不夠結實。外表貌似茁壯很快、很漂亮,但那只是外觀,主幹內裡其實空虛易折,風吹就倒,是完全經不起考驗的。懂得低調行事、光芒內斂的人,他平常雖然不起眼,可能只知道埋頭苦幹,不求聞達,但是他不斷在翦除惡息、自我錘鍊,所以最後定會光芒四射、厚積薄發有所成就。如此看來,一個修行人要能知道人性的弱點,要先看看「我的弱點在哪裡?」一刀就先自己砍掉了。自己砍,那叫作智慧;等人家來砍你,那叫作業障。尤其是一個修行者,自己則要多削一削銳氣,不要稜角太崢嶸。

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細觀生命的作用 發佈日期:2020-09-24

有一次,羅剎要把佛陀坐的船翻了,他問佛陀:「你有沒有看過像我這麼美麗的?」佛說:「你不夠美。」於是羅剎就變成色界天的天女給佛陀看,前前後後變了三次,佛陀都說不美,羅剎就問:「這麼美,你為什麼都說不美?」佛陀說「你計較心還在,計較不美。」「那怎麼樣才最美?」佛陀說:「心裡有慈悲的人最美。」

「慈悲」指的是什麼呢?其實慈悲是統稱,包含範圍很廣。孝順算不算?包容算不算?講信義的人算不算?守時算不算?不要以為看到有小孩受傷,你過去抱一抱、摟一摟、安慰一番,再拿兩塊錢給他買糖吃,那就叫作慈悲;這當然也是慈悲,不過太小了!其實生命中所有的善良因素,通通屬於「慈悲」的範圍。從這裡我們可以知道,佛教裡所講的這些字彙、定義,都是廣得不得了,通常我們只舉一個例子給大家看,其它的你自己去類比。問題是,每次師父跟你舉一個例子,你就執著在那一個例子上,沒辦法去類比。這很麻煩,假如不跟你講,你就會「這佛沒有講、戒律沒講、經典沒講……」,講了,你又執著在那裡了。經典沒講你不信,那你究竟是信經典,還是信真理?要弄清楚。經典講的只是真理的一部份,套句俗話講:信仰真理的人,是信仰全部,而不是一部份。這一點難啊,它不是難在生命,而是難在於你的大腦!

舉個例子,你在家裡養幾隻小豬(撲滿),每次有零錢都往裡面丟,小孩子一看:「這是爸爸的錢,爸爸常常拿錢給我用,今天爸爸不在,但我現在要用錢,回來再跟他講」,他就挖去買東西玩了。孩子出去玩瘋了,就忘了這回事,回來也沒跟爸爸講。等爸爸回來,發現豬公被挖了,就認為小孩子偷錢,等孩子一回家,馬上就賞他兩個耳光:「小孩子,為什麼偷錢?給我跪下!」其實他不是偷,只是忘了跟你講,因為他覺得,反正每次跟爸爸要,爸爸都會給嘛。本來孩子在外面玩的很開心,回到家馬上就被嚴厲地打罵,一邊跪著,一邊被拉著耳朵問:「你為什麼偷東西?」他也不知道什麼是「偷錢」,一下子就反應不過來。爸爸覺得:「這孩子這樣不行,必須嚴格管教。」好啦!這小生命就這麼被扭曲了,怎麼辦呢?他在自我成長的過程裡被壓抑了。被壓抑後,他會開始恐懼,做什麼事都沒有信心,將來出了社會就會有問題,這些父母親都要負責任。

一個小生命在自我做決定的時候,是非常重要的。你看母鳥在教小鳥學飛的時候,幾次是正常的,但假如它每次要試飛的寺候,它的媽媽總是跟它講:「你不能摔喔,不能摔!」那個小鳥恐怕永遠也飛不起來。當它決定要展翅高飛時,你不能禁止它,否則它永遠不會飛。這個地方其實牽涉到「生命本能」,「生命本能」在做決定時,那是大腦碰觸不到的。今日我們學佛、修行,一個生命的成長、一個生命的存在,能看到嗎?用大腦去想的通常都只是知識面,要能善用、能知道生命的存在與作用,才能理事通達!

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知錯能改即為「懺」 發佈日期:2020-09-17

現在的社會大都是功利主義,聽說持《大悲咒》可以消災障、增福慧,於是拚命去持。假如這麼想,那可就搞錯了。有一點必須要留意,就是不要太介意自己的標的是什麼。因為有些人學佛,就從《大悲咒》下手,但他可能不知道怎麼修,現在就教你一個方法,你一定要存著一個疑情:「我現在要增福慧、消災障、保平安,我這樣子修,不知道對不對?」這樣求對不對,現在還不知道,所以應該有這種基本心態——等我比較懂時,我願意調整到正確的地方。

這種情況就像是:「我現在沒飯吃,於是看到飯就搶來吃。」至於這樣到底對不對,不知道。說不定那些飯是別人家要給八十歲生病的家人吃的,卻被你搶去吃了,可是你不知道。雖然你是為了救自己一條命而去吃那些飯,但是你要想著:「假如不對,那該怎麼辦?」我們應該要有懺悔改過之心。換言之,行持佛法的任何法門也應該抱持同樣的心態:「我眼前有災難、痛苦,所以必須先解決這些煩惱。但這方法只是用來解決自己的煩惱,這樣對嗎?」對或錯,現在也許還不明白,所以先別管,可是必須有「一旦弄清楚後,一定要調整到正確的方向來」的意念。這是一個心理健康的人,都應具備的基本做人處事的態度。

如果你想:「我掉到水裡,但是不能亂抓,萬一抓破別人皮膚,害他感染破傷風,便罪過無量了。我還是別抓吧!」那你就只有死路一條!掉到水裡,為了自救,不能叫過失。當然,你有智慧能夠判別抓破人家的皮膚不對,那就不要抓嘛!可是面臨生死關頭,無從細想、判別對不對,很多剛學佛的人,都是處在這種盲目的狀況中。

遇到挫折、痛苦、煩惱,先解決自己的煩惱跟痛苦,這樣做本身沒有錯,但於法的運用上,事實上可能是不對的。例如:你肚子餓,吃了一碗二十塊的飯,卻拿了別人的一千塊去付,這本身就不對啊!「這一千塊是別人的,二十塊是用來吃飽的,反正拿別人的,我又不吃虧。」好啦,以後怎麼辦?你還是得還人家一千塊,而不是二十塊喔!緃使你不知道一千塊的價值,也不知道這餐飯的價值,但是因為吃了這餐飯而救了你的命,這餐飯的價值便無量無邊。所以當你逐漸復、恢復正常,也就是當你程度境界提升以後,發現以前弄錯了,就要有改過心、懺悔心,這樣自然會一直超越、矯正過來。

因此,初學階段弄錯無所謂,怕的是故意做錯,那就麻煩了。不要會錯意以為:「你的就是我的,我的也是我的。」這是指在無知的前提下,因為無知才犯錯,但當你提升以後,必須要有懺悔、改過之心,只要誠心懺悔改過,佛法是不介意這些的。這樣做有沒有因果?當然有!但因果現前之時,你就會處置得很得當,因為「改過」本身就是懺悔。身、口、意所做的,因已經下了,果就在旁邊等,等著緣的到來。所以當你成長以後,你悔過、改過,甚至有更好的作為,那便是你對於這個過失本身已經懺悔了。

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發心與實踐心 發佈日期:2020-09-15

有位先生的父親往生了,他的父親一生學佛、吃齋、拜佛,還留下一份發願文,他看了很感動,就想用弘一大師的字把那發願文臨摹出來,一開始進行寫不好,有一天大概半夜兩三點起來寫,忽爾又睡著了,睡夢中一位老先生跟他說:「你要學我的字,肯定要齋戒沐浴誠心去做,不能只是做個儀式。」他覺得有理,既然要做就做好,所以發心吃素、齋戒沐浴。又寫了一個多月,老先生又來說:「這樣寫有點功力了,假如能再持五戒更好。」正當他準備受戒時,忽然一想:「不對!這樣下去,肉不能吃,搞不好還要我出家,婚也不能結了!我看爸爸的發願文還是用別的字體來寫比較好。」

一個「願」要立出來而能堅持不懈很不容易呀!學佛有個抽象的目標大概都沒問題,但真要跨步出去「行」,考慮就多了。想透過「願」來改造自己的命或運,如何去完成,那個實踐力行才是最重要的,不然理想通通都只是夢。民間傳統有所謂的「秘笈」,之所以稱「秘笈」,不是語言文字的問題,它有個特色,就是第一句做到了,第二句自然會懂,第二句做到了,第三句自然明白……,如此一步步兌現。不然所有的文字看起來好像都懂,其實沒一個實際做到,那沒意義。關鍵就在於前面這部份一定要做到,才知道下一個步驟怎麼做。「祕笈」所呈現的不是你能想像的,它是實現之後自然透過那個感受的基礎去了解到下一階段的東西。願,也是這樣。再遙遠的願,只要透過實行,一定都能達到。

好比我們這樣一、二、三……一直算下去,算到一億、一兆都還能理解,可是再下去十兆十兆叫作「洛叉」,洛叉洛叉叫「阿庾多」,從此輾轉一百二十四次叫「不可說不可說轉」,那你還能了解嗎?但它的基礎是一二三來的,從已知一直走到不思議的境界中去。我們一直想要告訴你那不可說、不可思議的境界是什麼,但「告訴」無有是處,因為無論多遠多高多大,關鍵都在於踏實的起步與一步一步的實踐。佛法不可思議沒錯,可它的起步絕對是生活中的事,從已知走向未知,這是佛法的修行,它一點也不玄奧。

有位教授是中國早期的留美博士,回來後到北京去找來果禪師,問道:「請告訴我『真如』是什麼?」
來果禪師:「你要我講真的還是講假的?」
留美教授:「當然講真的。」
來果禪師:「講真的你不會相信。」
留美教授:「哪有不相信,你講講看。」
來果禪師:「真如就是一條牛,頭上兩支角、屁股兩隻腳。」
留美教授:「哪有這種牛?」
來果禪師:「你看,跟你講真的,你就是不相信,假的你就信。」
留美教授:「那你說說看。」
來果禪師:「人人都有真如本性。」
留美教授:「當然這個才對,這個我就知道了。」
來果禪師:「你是要聽你知道的,不是要聽我知道的,你知道的何必來問我,我告訴你我知道的,而你不能接受。」

因為沒有經驗,怎麼會接受呢?想要擁有那個經驗,就必須從已知的開始訓練起,實踐就告訴我們從已知的開始,一直到達最大的。換句話說,發心歸發心,發心以後還必須能實踐。用現代話來講,發心是訂定人生的目標,然後要如何完成呢?「人生目標」其實很抽象,它不像世間人想要賺多少錢、當上某某人物或者拿個諾貝爾獎那麼明確。人生目標簡單講,就是把煩惱丟掉。可是煩惱怎麼丟掉、怎麼斷除呢?這可不是一般的目標,就像「眾生無邊誓願度」,別說眾生無邊了,就選十個眾生好了,大概度到第三個你就被「度」走了。人生當中第一個是度自己!生活起居、個性、脾氣、身體健康……,甚至買一本書想花一個禮拜看完,結果十年過去了那本書還躺在那……,自己都度不好了,如何去度大眾呢?

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