【師父有話說】  找對方向,不做無用功


發佈日期:2020-08-25     303

有一天,梁武帝聽說《金剛經》很好,便請傅大士前往講經。
傅大士一升座,拿起香板,啪!啪!啪!打了三下就下來了,梁武帝問道:「你講完了?」
「有講就不對了!」傅大士如此回答。因為《金剛經》講空嘛!怎麼講?結果梁武帝聽得一愣一愣的。這梁武帝實在也很糟糕,人家講經他聽不懂,後來達摩祖師來找他時,還吹牛說:「我啊!出家三次,蓋廟很多,度人也不少,印經更多,你看功德多嗎?」達摩祖師說:「毫無功德!」這個回答簡直把梁武帝氣炸了!「我做那麼多善事竟然沒有功德?」雖然達摩祖師說他沒有功德,但並不表示沒有福德。假如梁武帝問:「我福德多否?」達摩祖師一定說:「甚多!甚多!」但也僅是福德而已,並非功德。由於兩人話不投機,達摩祖師在宮廷裡住了一星期,梁武帝也不曾去探望。這梁武帝很小氣呀!雖然是所有帝王當中最發心的,但碰到自己不相信的人,他還是不理不睬。

達摩祖師看看南方無緣,便朝北方去了,到達開封時,認識了一名叫神光的和尚。神光和尚很厲害,原來出身儒家,出家經也講得很好,於是達摩就在他開講之際坐在後面聽。神光看到有位外國和尚坐在後面聽經,結束後便問他:「我講得如何?」「你這個如數他家珍寶,說食不飽。」達摩答道。意思是說,他所講的像是掛在餐廳的美食相片,看起來很好吃,但只能看,吃不到,不會飽。神光以為達摩會稱讚他,結果竟作此答,於是很生氣地一拳揮過去,把達摩的大門牙敲斷了。在那瞬間,達摩祖師想到自己已證得阿羅漢,而羅漢的血不能吐到地上,否則此地會有三年災殃,因此只好和血吞了。經歷過這番遭遇,達摩想想這裡也無緣,便繼續往北渡過黃河到達嵩山。

那天晚上,神光在睡夢中,黑白無常來抓他。
「咦!你們怎麼抓我?我不是了生脫死了?」神光問。
「你哪有了生脫死!」黑白無常道。
「奇怪!不然怎樣才能了生脫死?」神光又問。
「你今天打落牙齒的那位就有辦法,他那一法可以了生脫死。」
神光一聽,悔不當初:「那我能不能跟他學?」
「不行,你現在就要跟我們走。」黑白無常不允。
「不行哪!我尚未了生脫死,豈可跟你們走,給我一個禮拜的時間,讓我跟他學。」
於是,神光便溜到達摩祖師身旁,跪著不起,因為他一起,黑白無常就會來抓他。神光當時的發心非常堅定,心中亦生悔意,他明白講經再多,還不如修行來得重要。從此,他便親近達摩祖師,並改名為「慧可」,如此衣缽相傳,祖師禪的法脈便如此一脈傳承下來。

在這之前,中國本身也有禪宗,稱為「如來禪」,至今仍影響中國的禪門教學,如來禪的教學存有一套可依循的系統。大家直接學祖師禪是學不來的,因為摸不著邊。想想看,這麼一坐,要消千斤擔啊!不要反被壓扁成了駝背!因為你抓不到本心,無法悟道,然而受到許多人大頭病的影響,造成人人喜歡學大的祖師禪,所以往往一聽完如來禪和祖師禪的介紹後,便都標榜祖師禪的殊勝,而認為一蹴可幾。事實上,一般人多半達不到那個目的,結果通通把它轉成世間法了,問題便出在這裡。

綜合上面的兩個例子,無論是學法還是修行,我們都必須循序漸進、踏踏實實地去做,不但要明明白白地找到「對的方向」,也要選擇最「適合」自己的方法,最好的不一定是最適合的,要清楚這一點。猶如拿著鐵槌去敲螺絲釘,能釘嗎?也是能釘,但是方法是錯的,釘完後也會是坑坑疤疤的。所以修行的道路切忌好高騖遠、起心動念妄想捷徑,認為凡事可以一蹴可幾,只能徒做無用功。

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文章出自:《非常壇經一》第一章 禪源門流

警覺、等待、澄靜 發佈日期:2020-10-15

談到精進,我們就想到用功,別人做到五點,我就做到八點,不報加班費。以世間法論,這算精進沒錯,但修道不是這樣。許多人自以為很精進,事實上那叫「忙碌」。你要如何超越,成為精進而非忙碌呢?

佛法中講的「精進」是一種「靜態動詞」,也就是「等待」。心要讓它澄清,唯有等待,有如一缸混濁的水要讓它澄清,唯有靜靜等待,你一直搖晃它,懸浮粒子會起來,縱使你一天廿四小時很精進地搖它,水還是無法澄清。內心只要存有這個疙瘩在—我要精進,我要證得—那便難以成就。放下,才能感受得到佛法所講的精進為何。

佛法的「等待」,並非消極地蒙頭大睡,而是在這個靜態動詞中,保持高度警覺性。做什麼呢?當自性顯現之時,你必須能夠掌握得住。高度的警覺性,你的敏感度要夠,一旦狀況發生,便能馬上掌握住,這便是精進修行。否則,縱使每天忙碌,身口意都忙進去了,那也是枉然。

我們常以貓捉老鼠來比喻,貓以高度的警覺性在一旁等待,只要老鼠一有動靜,便把握機會,一舉成擒。我們也必須以高度的警覺性去捕捉本身的自性,當它一閃動,你要瞥見並馬上攫獲,去體會那個生命感。

很多商人對其事業便具有高度的敏感性及警覺性,一觀察到世間種種因緣變化,便能立刻捕捉,清楚如何致富。同樣地,修道人對於「道」,能擁有高度的警覺性,才叫精進啊!否則一整天都忙碌地作功課,還是沒用!在道上,一定要懂得這一法,否則「時時勤拂拭」,都只是世間福報。雖然你不犯戒、不造業,但由於內心還有個疙瘩在,不能獲得真正的清淨,你必須懂得放下。

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心境與修行境界 發佈日期:2020-10-13

所謂「位果」,只是顯示成就後的境界。成佛後就上桌供人膜拜?不!那是雕刻品。證了阿羅漢後做什麼?古大德說,未成就前,餓了要吃,天冷了要添衣,渴了得喝水,睏了想睡。人家問:「成就以後如何?」他的答案一模一樣。怎麼都一樣?成就後,從外相上來看與凡夫無異,但差別在於心境。凡夫看世間樣樣對立,而成就者看世間則事事圓融。修行便在這裡,你的心並非故意去轉,而是面對境界時能如如不動,並不是不反應,而是大腦不起作用,也就是不受意識形態。

面對境界時,仍舊面對。成就者看到小孩在哭,難道看成是在笑嗎?不!凡夫與佛所見皆同,只是心境不一。凡夫想:「這孩子是否被父母虐待?要受兒童福利法保護嗎?」這是凡夫的慈悲心,彷彿也是大菩薩,但僅是「彷彿」,而非「真正」。

佛怎麼看呢?他只是看到孩子在哭而已,他了解這孩子需要擁抱、安慰,使他穩定,不要傷心,如此而已,不為什麼,他不推理。假如這社會認為孩子哭泣不好,佛也順著讓他不哭;如果社會認為哭是好的,佛也自有圓滿的處置。社會有社會的認同,而佛則從生命本質的立場出發,不見得與社會的認同一樣。

成就者是這樣,其中的情況稱為「分分證得」。菩薩位皆為分分證得,這是指每一分每一分的境、心境都不一樣,你一分去看一分當然不同,菩薩看菩薩就得有這種心量。雖各有不同見解,但我們安住,不用意識形態去分別,別想著:「你算老幾?」因為凡夫才會去分別,而進入法身境界的人則很清楚,不必算,你的反應那樣便是那樣,至於我的反應是依我的立場,所有反應都沒錯。

我們必須要訓練,培養聆聽、欣賞、接納別人意見的能力;答案的對錯只是知識的問題,生命必須有接納的能力,這點非常重要。只要是分分證得的人,必然會有些地方無法了解,故於不能了解的先接受,之後再慢慢去體會、驗證,這叫「提疑情。」

真正的「境界」乃指內心的情境,遇事時內心真實的反應是什麼,我們所受到的訓練也在此。一旦你開始在轉化,不僅心境,整個周遭環境也會跟著帶動身語意三業,在生活中引發全方位的轉化,這才是修行境界。

心境的改變,確實會使生活全面改善,包括你的身體、生活等各層面,甚至原本以這些收入活得很苦,但開始沉靜、修行後,收入不變,卻好像有點儲蓄、節餘了,其實,這就是富貴。它同時會在各方面顯現,健康似乎好轉,家庭較為和樂;收入未增,但似有節餘;左鄰右舍彷彿都很高興。因為你本身在改造,所以當心境沉澱後,整體亦皆改善,這才叫修行境界。

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謙遜,不自妄 發佈日期:2020-10-06

有位名叫周金剛的人,《金剛經》講得頭頭是道,有一天,聽聞南方有人講《金剛經》頗令人讚歎,不服氣的他,便帶著自己的著作與《金剛經》去找那人挑戰。幾天後,周金剛來到一位老婆婆的店裡吃早餐,老婆婆問他去哪兒?他說明原由後,老婆婆道:「這麼說來,你對《金剛經》很有研究囉?那我問你,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,是什麼意思?答得出來,這一餐由我供養。否則請回,不必往南了。」周金剛一聽愣住了,只好書一挑,回北方去,因為他答不出來。

後來的人針對這個公案作了很多注解,很多人解曰:「當老婆婆問這句話時,只要拿起她的燒餅油條吃掉,書一扛起就走,        不用理她就好了,那都不可得嘛!她就拿你沒辦法了。」會作此注解,是因為他沒碰上有功夫的人,你若真的這樣吃乾抹淨,一走了之,她肯定抓起扁擔就朝你打,到時看你會不會叫?不能這樣解,因為老婆婆不在場,你才說吃完就走,她若是在場你就不敢了。這都是實際的功夫,不能光靠一張嘴。

早先遇過一位大德,以為我剛學佛,沒讀過這個公案,便舉了這個例子說:「她要是遇到我啊!我燒餅拿起來就走了。」我聽了以後,伸腳往他鞋子一踢,他驚呼一聲:「啊!」跟著愣了一下。既然說「不可得」,怎會「啊!」一聲?此即是功夫所在了。這種見性的東西,沒有高明人在,你說說便罷了,否則若是老婆婆在場,她拿起豆漿一潑,看你往哪裡走?你有一招不理人家,她也有一招不給面子,倒時你肯定下不了台。由此可見,真正要下死功夫的地方,絕對偷懶不得。功夫未到,保持緘默,莫強作解人,自認為很厲害而妄下定論。

所以,若是我們對於事物的瞭解還不夠深刻明白,許是一知半解或不明其義,千萬莫因「好為人師」的勝負慾而處處與人爭論辨駁,應該時時保持一顆謙遜的學習心態,腳踏實地的下功夫充實自己,才是正確的態度。

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華嚴護持芳名錄-2020九月 發佈日期:2020-10-05

華嚴護持芳名錄-2020九月

低調,不是邊緣化! 發佈日期:2020-09-29

有一個人來這裡聽經,剛好講到《淨行品》以後要修行的部分。他就跑過來說:「師父!你前面講的我都具備了。我現在要跟你學,是這以後的部份。」我講普通話,當然你聽了就懂,可是你的一切資糧都沒有,能懂什麼?這叫世間習氣。奉承慣了,講個給師父高興。不要光拍馬屁,你能,做出來看看。修行人是講求真實工夫的,你到了哪裡,你就顯現出來。

在我們修行裡,有一個叫作「釋放生命負能量」,這是比較文雅、優美的講法,講白一點,其實就是把你的魔性給解除掉。講白了不好,很多人會傷心,「我怎麼肚子裡都是魔?」其實,不只是肚子都是魔,連毛髮上都是魔、全身無一處不是魔,這些你全部都要釋放掉,改頭換面、改造生命。我們在因地開始修行,你只要坦然就好了,我們現在有不良的習氣,很正常,因為我們還沒改造完成,都還是凡夫,本來就有這些習氣,習氣就是要改。可是大多人好為人師、好做成就者,那當然改不了。為什麼要做成就者?做一個行者,正在修行,為什麼要表現得「我有多厲害」?這就是世間習氣,常常自以為「我是某一號人物」,這樣就完了。很多習氣要改掉,那個負能量要能夠釋放出去,可是放不掉,因為緊抓著魔能量,知道嗎?那一種自恃甚高是最大的致命傷,你要能夠與人相處,讓人家「找不到你」。「找不到你」,意指行事低調的人,你時常為人服務——倒茶都是你倒的、倒垃圾也是你倒的,拖地板也是你在拖,但講話都沒你的聲音,因為你不表達你的意見,然後一再地做服務的工作。但終究人家也是會「找到你」。

有個同修就是這樣,他在道場裡將近二十年,被大家如何的喝斥、蹧蹋,他始終就是待在最基層。過程中,當然他應該也是受了很大的委屈,壓力也很大。在二十年裡,沒有一個人推薦他,但二十年後就有了!有人就跑來了,「師父!這個人這麼優秀,你怎麼把他擺在那裡?」我說:「怎麼優秀?」他就把他的作業拿給我看。我說:「怎麼二十年來都沒人發現他?好!叫他來灌頂。」灌頂以後不到兩個月,他的負能量就全部釋放出去了,原本亞健康的身體也恢復到正常。為什麼會這樣?

因為自恃甚高、行事風風火火的人,常不懂得收斂、稜角太多太過崢嶸,就如同成長的樹木,枝葉過於繁茂,主幹就不夠結實。外表貌似茁壯很快、很漂亮,但那只是外觀,主幹內裡其實空虛易折,風吹就倒,是完全經不起考驗的。懂得低調行事、光芒內斂的人,他平常雖然不起眼,可能只知道埋頭苦幹,不求聞達,但是他不斷在翦除惡息、自我錘鍊,所以最後定會光芒四射、厚積薄發有所成就。如此看來,一個修行人要能知道人性的弱點,要先看看「我的弱點在哪裡?」一刀就先自己砍掉了。自己砍,那叫作智慧;等人家來砍你,那叫作業障。尤其是一個修行者,自己則要多削一削銳氣,不要稜角太崢嶸。

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細觀生命的作用 發佈日期:2020-09-24

有一次,羅剎要把佛陀坐的船翻了,他問佛陀:「你有沒有看過像我這麼美麗的?」佛說:「你不夠美。」於是羅剎就變成色界天的天女給佛陀看,前前後後變了三次,佛陀都說不美,羅剎就問:「這麼美,你為什麼都說不美?」佛陀說「你計較心還在,計較不美。」「那怎麼樣才最美?」佛陀說:「心裡有慈悲的人最美。」

「慈悲」指的是什麼呢?其實慈悲是統稱,包含範圍很廣。孝順算不算?包容算不算?講信義的人算不算?守時算不算?不要以為看到有小孩受傷,你過去抱一抱、摟一摟、安慰一番,再拿兩塊錢給他買糖吃,那就叫作慈悲;這當然也是慈悲,不過太小了!其實生命中所有的善良因素,通通屬於「慈悲」的範圍。從這裡我們可以知道,佛教裡所講的這些字彙、定義,都是廣得不得了,通常我們只舉一個例子給大家看,其它的你自己去類比。問題是,每次師父跟你舉一個例子,你就執著在那一個例子上,沒辦法去類比。這很麻煩,假如不跟你講,你就會「這佛沒有講、戒律沒講、經典沒講……」,講了,你又執著在那裡了。經典沒講你不信,那你究竟是信經典,還是信真理?要弄清楚。經典講的只是真理的一部份,套句俗話講:信仰真理的人,是信仰全部,而不是一部份。這一點難啊,它不是難在生命,而是難在於你的大腦!

舉個例子,你在家裡養幾隻小豬(撲滿),每次有零錢都往裡面丟,小孩子一看:「這是爸爸的錢,爸爸常常拿錢給我用,今天爸爸不在,但我現在要用錢,回來再跟他講」,他就挖去買東西玩了。孩子出去玩瘋了,就忘了這回事,回來也沒跟爸爸講。等爸爸回來,發現豬公被挖了,就認為小孩子偷錢,等孩子一回家,馬上就賞他兩個耳光:「小孩子,為什麼偷錢?給我跪下!」其實他不是偷,只是忘了跟你講,因為他覺得,反正每次跟爸爸要,爸爸都會給嘛。本來孩子在外面玩的很開心,回到家馬上就被嚴厲地打罵,一邊跪著,一邊被拉著耳朵問:「你為什麼偷東西?」他也不知道什麼是「偷錢」,一下子就反應不過來。爸爸覺得:「這孩子這樣不行,必須嚴格管教。」好啦!這小生命就這麼被扭曲了,怎麼辦呢?他在自我成長的過程裡被壓抑了。被壓抑後,他會開始恐懼,做什麼事都沒有信心,將來出了社會就會有問題,這些父母親都要負責任。

一個小生命在自我做決定的時候,是非常重要的。你看母鳥在教小鳥學飛的時候,幾次是正常的,但假如它每次要試飛的寺候,它的媽媽總是跟它講:「你不能摔喔,不能摔!」那個小鳥恐怕永遠也飛不起來。當它決定要展翅高飛時,你不能禁止它,否則它永遠不會飛。這個地方其實牽涉到「生命本能」,「生命本能」在做決定時,那是大腦碰觸不到的。今日我們學佛、修行,一個生命的成長、一個生命的存在,能看到嗎?用大腦去想的通常都只是知識面,要能善用、能知道生命的存在與作用,才能理事通達!

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知錯能改即為「懺」 發佈日期:2020-09-17

現在的社會大都是功利主義,聽說持《大悲咒》可以消災障、增福慧,於是拚命去持。假如這麼想,那可就搞錯了。有一點必須要留意,就是不要太介意自己的標的是什麼。因為有些人學佛,就從《大悲咒》下手,但他可能不知道怎麼修,現在就教你一個方法,你一定要存著一個疑情:「我現在要增福慧、消災障、保平安,我這樣子修,不知道對不對?」這樣求對不對,現在還不知道,所以應該有這種基本心態——等我比較懂時,我願意調整到正確的地方。

這種情況就像是:「我現在沒飯吃,於是看到飯就搶來吃。」至於這樣到底對不對,不知道。說不定那些飯是別人家要給八十歲生病的家人吃的,卻被你搶去吃了,可是你不知道。雖然你是為了救自己一條命而去吃那些飯,但是你要想著:「假如不對,那該怎麼辦?」我們應該要有懺悔改過之心。換言之,行持佛法的任何法門也應該抱持同樣的心態:「我眼前有災難、痛苦,所以必須先解決這些煩惱。但這方法只是用來解決自己的煩惱,這樣對嗎?」對或錯,現在也許還不明白,所以先別管,可是必須有「一旦弄清楚後,一定要調整到正確的方向來」的意念。這是一個心理健康的人,都應具備的基本做人處事的態度。

如果你想:「我掉到水裡,但是不能亂抓,萬一抓破別人皮膚,害他感染破傷風,便罪過無量了。我還是別抓吧!」那你就只有死路一條!掉到水裡,為了自救,不能叫過失。當然,你有智慧能夠判別抓破人家的皮膚不對,那就不要抓嘛!可是面臨生死關頭,無從細想、判別對不對,很多剛學佛的人,都是處在這種盲目的狀況中。

遇到挫折、痛苦、煩惱,先解決自己的煩惱跟痛苦,這樣做本身沒有錯,但於法的運用上,事實上可能是不對的。例如:你肚子餓,吃了一碗二十塊的飯,卻拿了別人的一千塊去付,這本身就不對啊!「這一千塊是別人的,二十塊是用來吃飽的,反正拿別人的,我又不吃虧。」好啦,以後怎麼辦?你還是得還人家一千塊,而不是二十塊喔!緃使你不知道一千塊的價值,也不知道這餐飯的價值,但是因為吃了這餐飯而救了你的命,這餐飯的價值便無量無邊。所以當你逐漸復、恢復正常,也就是當你程度境界提升以後,發現以前弄錯了,就要有改過心、懺悔心,這樣自然會一直超越、矯正過來。

因此,初學階段弄錯無所謂,怕的是故意做錯,那就麻煩了。不要會錯意以為:「你的就是我的,我的也是我的。」這是指在無知的前提下,因為無知才犯錯,但當你提升以後,必須要有懺悔、改過之心,只要誠心懺悔改過,佛法是不介意這些的。這樣做有沒有因果?當然有!但因果現前之時,你就會處置得很得當,因為「改過」本身就是懺悔。身、口、意所做的,因已經下了,果就在旁邊等,等著緣的到來。所以當你成長以後,你悔過、改過,甚至有更好的作為,那便是你對於這個過失本身已經懺悔了。

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發心與實踐心 發佈日期:2020-09-15

有位先生的父親往生了,他的父親一生學佛、吃齋、拜佛,還留下一份發願文,他看了很感動,就想用弘一大師的字把那發願文臨摹出來,一開始進行寫不好,有一天大概半夜兩三點起來寫,忽爾又睡著了,睡夢中一位老先生跟他說:「你要學我的字,肯定要齋戒沐浴誠心去做,不能只是做個儀式。」他覺得有理,既然要做就做好,所以發心吃素、齋戒沐浴。又寫了一個多月,老先生又來說:「這樣寫有點功力了,假如能再持五戒更好。」正當他準備受戒時,忽然一想:「不對!這樣下去,肉不能吃,搞不好還要我出家,婚也不能結了!我看爸爸的發願文還是用別的字體來寫比較好。」

一個「願」要立出來而能堅持不懈很不容易呀!學佛有個抽象的目標大概都沒問題,但真要跨步出去「行」,考慮就多了。想透過「願」來改造自己的命或運,如何去完成,那個實踐力行才是最重要的,不然理想通通都只是夢。民間傳統有所謂的「秘笈」,之所以稱「秘笈」,不是語言文字的問題,它有個特色,就是第一句做到了,第二句自然會懂,第二句做到了,第三句自然明白……,如此一步步兌現。不然所有的文字看起來好像都懂,其實沒一個實際做到,那沒意義。關鍵就在於前面這部份一定要做到,才知道下一個步驟怎麼做。「祕笈」所呈現的不是你能想像的,它是實現之後自然透過那個感受的基礎去了解到下一階段的東西。願,也是這樣。再遙遠的願,只要透過實行,一定都能達到。

好比我們這樣一、二、三……一直算下去,算到一億、一兆都還能理解,可是再下去十兆十兆叫作「洛叉」,洛叉洛叉叫「阿庾多」,從此輾轉一百二十四次叫「不可說不可說轉」,那你還能了解嗎?但它的基礎是一二三來的,從已知一直走到不思議的境界中去。我們一直想要告訴你那不可說、不可思議的境界是什麼,但「告訴」無有是處,因為無論多遠多高多大,關鍵都在於踏實的起步與一步一步的實踐。佛法不可思議沒錯,可它的起步絕對是生活中的事,從已知走向未知,這是佛法的修行,它一點也不玄奧。

有位教授是中國早期的留美博士,回來後到北京去找來果禪師,問道:「請告訴我『真如』是什麼?」
來果禪師:「你要我講真的還是講假的?」
留美教授:「當然講真的。」
來果禪師:「講真的你不會相信。」
留美教授:「哪有不相信,你講講看。」
來果禪師:「真如就是一條牛,頭上兩支角、屁股兩隻腳。」
留美教授:「哪有這種牛?」
來果禪師:「你看,跟你講真的,你就是不相信,假的你就信。」
留美教授:「那你說說看。」
來果禪師:「人人都有真如本性。」
留美教授:「當然這個才對,這個我就知道了。」
來果禪師:「你是要聽你知道的,不是要聽我知道的,你知道的何必來問我,我告訴你我知道的,而你不能接受。」

因為沒有經驗,怎麼會接受呢?想要擁有那個經驗,就必須從已知的開始訓練起,實踐就告訴我們從已知的開始,一直到達最大的。換句話說,發心歸發心,發心以後還必須能實踐。用現代話來講,發心是訂定人生的目標,然後要如何完成呢?「人生目標」其實很抽象,它不像世間人想要賺多少錢、當上某某人物或者拿個諾貝爾獎那麼明確。人生目標簡單講,就是把煩惱丟掉。可是煩惱怎麼丟掉、怎麼斷除呢?這可不是一般的目標,就像「眾生無邊誓願度」,別說眾生無邊了,就選十個眾生好了,大概度到第三個你就被「度」走了。人生當中第一個是度自己!生活起居、個性、脾氣、身體健康……,甚至買一本書想花一個禮拜看完,結果十年過去了那本書還躺在那……,自己都度不好了,如何去度大眾呢?

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起瞋恚心,即成百萬障門 發佈日期:2020-09-10

世間有很多人,雖然不現出家相,也不現修行相,可是他修得很好。但你就會說:「在哪裡?在哪裡?」因為你是用具體的事相來看。若只用具體的事相來看,那就很容易被框住——例如,你看「有吃素嗎?沒吃素,喔這個沒修行!」;再來看,「有沒有皈依?是不是佛教徒?」你看,這種種的界限,只要一放下去就會被框住了!當你把這些框框拿開得愈多,你就愈會發現「落葉、黃花無非如來身;風聲、草聲皆是如來廣長舌」,因為境界已經打開了嘛!

我們的社會就是這樣,「凡是剃頭穿長袍的,那就是和尚;穿長袍,還插個髮釵的,那就是道士」,佛、道怎麼分?就只有這樣分了。是這樣嗎?這樣的定義就太狹隘了。所以簡單講,對眾生,就以普賢菩薩的立場——一切眾生,我不見一法有過失。但我們不行,我們是是非很分明;是非愈分明,你就愈看到過失,對不對?譬如行在泥路上,就會想:「這路怎麼這個樣子?也不弄好、弄平坦一點……」,瞋心馬上起了!要是沒有瞋心的,就會「這個鄉村很有味道、很原始,……」,也因為這樣子,就會覺得田野風光無限好。同樣的一段路,就會有各種不同的心境。 所以,是非心很明顯的人,容易有瞋心。經中有云:「餘諸菩薩起瞋恚心,即成就百萬障門」,很明顯的,這是講瞋心的問題。這裡講的瞋心,其實指的是分別心。瞋恚主要是來自分別,分別嚴重的人,他瞋恚就起了。其實到等覺、妙覺這種程度,你還會區別「這個是佛法,那個非佛法」,那就不對了。到了這裡已經不分,無有一法不是佛法;可是,當你愈往基礎走的時候,這個分別就逐漸出來了。

有些是非心重的人、或是急性子的人,常常一開口便說錯、做什麼事也錯,挫折感很深、麻煩一大堆,久而久之,在與人相處和待人接物上就會形成障礙,變成事事不如意、處處困境。其實這些情況都是因為瞋心、分別心過重所造成的,要徹底戒除,時時自我反省、拜懺就是最好的方式。事相不以具體微,拔除自我架設的框架「跳」出來看,其實那所謂的不平事、不喜事也沒有那麼多,如遇到不合觀點、不喜歡的事物,可以放在內心就好。不要任意批評、毀謗、傷害他人,多一點隨喜讚歎、隨喜功德,處事圓融和諧,那就會事事皆如意!

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一法通,萬法皆通 發佈日期:2020-09-03

以前到河裡捕魚,要先準備一個網子和籃子,把河水截住,籃子放下,然後從上游把魚趕過去。可是弄了老半天,魚很聰明,都不進籃子裡去,一氣之下,不管啦!烤地瓜去,烤完地瓜回來,魚兒都進籃子裡面了。你就會覺得奇怪!「要趕進來偏不進來,不理會了卻偏偏進來!」所以該死的還是要死,不然怎麼會跑進來。這種捕魚法叫「三乘捕魚法」,「一乘捕魚法」不是這樣子。小時候看到一個人,他把竹竿削得尖尖的,就站在河邊,問:「你要不要?要哪一條?」我才說那一條比較漂亮,就看到他拿起竹竿,就拋下去了,好像沒有抓穩溜下去一樣,結果魚就被他刺上來了,這叫作「一乘捕魚法」,不用其它的工具。我要抓一條魚,花了兩三天弄了一個籃子,結果就是不跑進去,他用一根竹竿就夠了。為什麼?直接取物。一佛乘的修法是直接的,不透過其他任何媒介、直接就可以契入,那你能不能感受到直接進入的那種狀況?

有關佛法,尤其是「華嚴一佛乘」,你要直接的去感受。雖然你可能有很多地方會聽不懂,不要緊!我們講的法很多,你可以慢慢的去摸索,這一法不通,用那一法,那一法不通,用這一法,就剛才講的這兩大法門的系統,雖然都屬於唯識,但還是分有兩大系統,一個是舊唯識,一個是新唯識。因為思惟模式不一樣,才有新舊之別。

華嚴也一樣,有賢首的,有清涼的,還有李通玄的,到了明朝末年,續法法師又另有一套思惟,都不一樣。你可以從這些不同的地方法感受,不懂不要緊,前面一百套不懂,到一百零一套被你弄懂了,那就夠了,足以了生死了,不是值回票價嗎?你假如只想「你講我可以聽懂的」,那就是《雜集論》上面所講的識性的部份。那些暗示,在潛意識的範圍裡面你都能懂,因為你馬上可以印證,但那又有什麼用?打坐搖來晃去,晃到最後,也不知是頭暈還是胃暈,你還說修得很好!但絕大部份的人卻很喜歡這些,因為太具體了。用識性很容易得到印證,這時候你跟他說不對,他不會相信,因為確確實實產生了。但你要知道,那是暗示的結果,不是真的。

你要先穿透這一層,進入無意識界。從無意識界修行到無色界天的成就,比前面那些要輕鬆得多。同樣的,你要是能夠穿透它進入「行願界」裡頭,出三界就更快了,就看你要不要直接進入行願界裡面去修行。問題是你很容易在「潛意識界」就被隔離了,所以你無法得知「無意識界」的修行,更不知道「行願界」的修行,那你怎麼有辦法去探索生命的核心呢?怎麼有辦法去超越巔峰呢?所以我們才講「邁向未知」,邁向那不可思識的境界跟領域,才是修行的終極目標。

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動機與因果 發佈日期:2020-09-01

生命,它是很活潑的。此路不通另走一條,不會卡死在那邊。但是喜歡用頭腦的人通常不會覺醒,最後還會逼死自己。因為用頭腦會轉不過來,順的時候一直鑽,不順的時候就會卡在那裡,卡著卡著就折斷在那裡,最後死路一條,毫無退路。一個學佛人,認識這點是很重要的,在整個學習的過程中,知道目標是什麼,就覺醒過來,心安住在這裡,這是第一個;第二個,修行過程中,就這樣奮鬥即可,不要去管其它的,不要設定一個目標,然後一直拚一直拚,不需要這樣。做就好,做到最後就是這麼自在。

舉個例子,有些年長者平常很自然會把住家附近打掃乾淨,或順便把水潑一潑,讓周遭環境感覺很清爽,他們做這些都是沒有代價的,只是覺得該如此而已。你看,這不是很自在嗎?他不只掃乾淨而已,掃完還把掃帚放在地上,擺得平平的,那種感覺,真的是很美!

還有個例子,有座廟和社區活動中心連在一起,一位在廟裡領薪水的幹事老先生,看到一些小孩將廣場弄得很髒,就對孩子們說:「孩子們,來把這裡掃乾淨。」孩子們聽了阿公的吩咐,合力把地掃乾淨了。掃完後,老先生又說:「來!糖果、茶水拿去吃,吃完回家後也要這樣做。」這位老先生是在教小孩,糖果、餅乾等於是一種報酬,鼓勵他們回到家裡也要那樣做。這就對了!

另一個也叫小孩子們幫他做,因為他懶得做,這動機已經不純正,他只是告訴孩子們:「這樣以後你們會很好很好。」薪水他領走了,叫小孩子自己去掃,這就背因果了。同樣兩個人,都叫小孩做事情,一個在於教導,而且不貪心,因為他有領薪水,所以分糖果、倒茶水給孩子們,這阿公不欠因果,他不欠啊!另一個不是,薪水我領,地你們掃,然後進去抽煙,抽完就下班了,那就要背因果了。他用心不純正啊!

一個人在工作時,要很單純,不為什麼,若是不薪水就這樣做,那是修行人,奉獻嘛!若是領薪水的,那更要注意,叫人家做這些事情,你是要幫助他、完成他的,要讓年輕的孩子得到利益,而不是要利用他們來替你做事。所以最好的情況就是做事情而沒有貪心,差別就在這裡。修行人做的工作是,一旦覺醒後所做所為,皆無代價、無目的。所以這裡才會說「不能著相」,若是著相就非菩薩。

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「潛話語」與思惟模式 發佈日期:2020-08-27

有個常見的問題,尤其是女眾,這個問題容易遭遇。你知道嗎?婆婆對媳婦,往往是果地向因地看,媳婦看婆婆,則是因地向果地看。你若不了解這個因素,那麼婆媳之間的關係會永遠搞不好。

有位同修闡述婚後的心聲。她說,結婚那天很熱鬧,婆婆很高興,弄到很晚才睡。因為很累又很晚睡,她想,剛結婚也沒什麼事,所以隔天早上一直放心睡下去。她的婆婆拿了一張竹椅,坐在天井那兒一邊劈柴,一邊對著天空嚷道:「全台灣最懶惰的新娘還在睡哩!」寤寐之間,她也不知道外面在嚷什麼,等婆婆差不多唸了十幾聲後,她才聽到:「……全台灣最懶惰的新娘還在睡哩!」她一驚醒,馬上跑出來認錯:「不好意思!不好意思!」結果婆婆把椅子、柴、柴刀收一收就進去了。以後,她差不多每天都過著這般恐怖的日子。

有一天她要去買菜,問婆婆說:「過年快到了,要買什麼菜?」婆婆說不用,於是她就放心走了。隔壁鄰居也有人要去買菜,婆婆卻托鄰居買:「若有好的蘿蔔,幫我揀兩條回來,高麗菜最美的幫我挑六個,山東白菜最好的幫我挑兩個。」鄰居問道:「妳媳婦呢?」婆婆說:「那個喔!我交代她,她不理我,自顧著去了。」鄰居在市場碰到媳婦就問:「嘿!妳婆婆交代妳買菜,怎麼不幫她買回去?」她回來就跟婆婆抱怨:「媽!我剛剛問妳要買什麼,妳說不用,為什麼妳跟人家說我沒問妳?」她的婆婆回答說:「妳這個憨媳婦,妳懂什麼?二條大蘿蔔頭、六顆高麗菜、兩粒山東白菜有多重妳知道嗎?憨囡仔,等她扛回來,我們跟她說謝謝,就可以啦!」

這位同修問:「師父啊!我婆婆到底是疼我,還是不疼我?」你了解嗎?媳婦是從因向果走過來,婆婆則是從果地看因地,這當中立場不同,何況各地用的語言模式都有它的特色。如剛才所舉的例子,婆婆說不用買,但媳婦就是要懂得如何去買。這是因地、果地之間的不同嘛!婆婆是疼媳婦,所以她想,「這十個菜頭那麼重,隔壁鄰居比較健壯有力,請她幫忙一下就好,至於外面要說什麼就由它去,媳婦能不要拿那麼重就好了。」但媳婦卻不這樣想,她要面子,她怕人家講閒話。所以,你能否感受得到這話語中的意義?所以,若是無法參透「語言模式」和「思惟模式」,經典根本看不懂,不知道裡面在講什麼。世尊雖然對我們說「菩薩於法,應無所住」,但各位可莫以為別人稱呼你菩薩,你就真的認為自己就是菩薩了。你現在只是假名菩薩,而非真實菩薩。你現在從因地向果地走,所以對於法的修行,一定要「有所住」!

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